У зв'язку з цим представляється доцільним розглянути основні соціологічні концепції культури під кутом зору взаємодії «культурного» і «соціального».
Значну роль в подоланні ілюзій щодо всесилля розуму у відтворенні соціокультурного процесу, в становленні історичної соціології зіграв В. Дільтей, який вважав майже тотожною самого життя духовно-душевну цілісність буття, культуру як «дух». Особливий «духовний світ», властивий кожній культурі, епосі, обумовлює, на думку Дільтея, соціальну діяльність сукупністю ув'язнених в ньому змістотворних факторів.
З Дильтеем в даному питанні солідарний О. Шпенглер, який підкреслював, що «духовний світ», будучи відбитим у формах економічної, політичної, релігійної та художньої життя, створює культурно-історичну епоху і відрізняє її як цілісність від іншої.
Слід зазначити особливі заслуги російської філософсько-соціологічної думки у вивченні культури як соціального феномена. Неокантіанскіе ідеї в російській соціології, що розвиваються А. С. Лаппо-Данилевським, Б. А. Кістяківського, П. І. Новгородцева, П. Б. Струве та іншими, висунули на перший план соціального пізнання з'ясування духовних і етичних підстав суспільства, які визначають специфіку соціального світу. Положення про «дух народному» (національній самосвідомості або національному характері) як найважливішому факторі суспільно-історичного розвитку, послідовно відстоювалося у вітчизняній громадської думки.
Ідея культурно-ціннісної обумовленості соціальних процесів стала в певному сенсі «спільним знаменником» для більшості російських мислителів, а тема російського соціокультурного цивілізаційного своєрідності стала однією з провідних у творчості Н. А. Бердяєва («Душа Росії» тощо), І. А . Ільїна («Шлях духовного оновлення»), С. Л. Франка («Русское світогляд»), Н. О. Лоського («Характер російського народу»), І. А. Солоневич («Народна монархія») і в ряді робіт інших великих дослідників.
Свій внесок у постановку проблеми культури як соціального феномена внесли Е. Дюркгейм і М. Вебер.
Дюркгейм визначив культуру як «колективне, або спільне, свідомість». Останнє має, з його точки зору, специфічні риси, що перетворюють це «свідомість» в особливу реальність: сукупність вірувань та почуттів, загальних в основному для одного і того ж суспільства.
Автор розуміє соціології М. Вебер вважав, що «зрозуміти» поведінку соціальних суб'єктів неможливо без розуміння пережитого самим суб'єктом «сенсу» своєї поведінки. За Вебером, первинна реальність суспільства є культура, яка може проявлятися як у соціальних структурах типу сім'ї, держави, так і в духовних формах - релігії, мистецтві, науці. Культура, на відміну від технологічної цивілізації, емоційна, особистісна, соціально орієнтує суб'єкта. Вебер підкреслював, що «передбачуваний сенс» реальної поведінки в переважній більшості випадків самим діючим суб'єктом усвідомлюється смутно або зовсім не усвідомлюється.
Говорячи про концепції культури, не можна обійти увагою соціально-психологічну схему 3. Фрейда, згідно з якою виділяються три рівні психіки: "Воно" - зосередження несвідомого (інстинктів, потягів, витіснених ідей та образів), що прагне вирватися зі своїх «підвалів», «Я» - зосередження нашої свідомості, що здійснює функції придушення і сублімації несвідомого; « Над-Я »- зосередження совісті, норм і цінностей,« представник соціуму в психіці ». По Фрейду, культура - це динамічна система, що виконує свого роду функцію зворотного зв'язку між особистістю і суспільством як по лінії «несвідоме - свідоме - нормативно-ціннісне - соціально-поведінковий», так і в зворотному напрямку (коригування поведінки - переоцінка цінностей, ревізія норм - витіснення зразків та ідей в несвідоме). З точки зору Фрейда, збереження минулого в душевне життя є скоріше правило, ніж виняток.
Своєрідний підхід до проблеми взаємодії культури і суспільства, що відображає стильові особливості культури XX в., Розвинений в теорії І. Хейзінги, що розглядає гру як найважливіше джерело і спосіб існування культури. У «ігровий простір» Хейзінга поміщає не тільки мистецтво, але й науку, побут, юриспруденцію, військове мистецтво. Він показує, що здатність грати глибоко пов'язана з культурністю, якій протистоять заперечення гри, похмура серйозність, що базується на відсутності уяви, уявлення про відносності, тимчасовості, хиткість. Разом з тим для справжньої культури необхідно рівновагу ігрового і неігрового начал.
Виділимо основні функції культури в суспільстві, які збігаються з класифікацією основних типів і форм людської діяльності:
- Практично-перетворювальна - потреби людської практики викликають до життя певні зміни культури як умова розвитку суспільства;
- Пізнавальна - вивчення механізму взаємодії культури і суспільства за допомогою всіх форм розвитку культури і в першу чергу науки, накопичення і передача інформації, підтримка спадкоємності, історичної і соціальної пам'яті;
- Ціннісно-орієнтаційна - вироблення норм, що регулюють соціальну поведінку, включаючи політичні, правові, моральні, естетичні, релігійні ідеали та стереотипи поведінки;
- Комунікативна - обмін інформацією, спілкування, вироблення загальноприйнятих атрибутів поведінки;
- Функція соціалізації - включення особистості в соціокультурний процес.
Постійним джерелом розвитку та відтворення культури є взаємодія людей, що обумовлює важливість аналізу функціонального зв'язку особистості і культури.