Особистість і суспільство: проблеми взаємовідносин

Моральний криза, характерний для сучасної російської дійсності, витоки якого зазвичай бачать в часах тоталітаризму, є не що інше, як відчуття величезним числом людей безглуздості того життя, яке доводиться їм вести. І хотілося б звернути увагу на це не суто російське явище. Західні країни і навіть Африканський континент давно вже стурбовані проблемою втрати людиною сенсу життя.

На цій проблематиці виросли десятки, якщо не сотні філософських концепцій. А зараз з нею зіткнулася і наша соціологічна думка. І справа не в тому, що нам «дозволили» думати і писати; просто проблема ця ще більше загострилася. З'явилася у нас вона значно пізніше, ніж в інших країнах. Це твердження може здатися дивним, але саме тоталітарний режим загальмував наступ морального кризи і саме його крах супроводжується зараз у дуже багатьох людей відчуттям безглуздості і безглуздості життя, а точніше - втратою сенсу існування. Хочеться підкреслити, що причини духовної кризи сучасної особистості не так поверхневі, як це нерідко підносить наша публіцистика.

З явищем, що отримав безліч назв, але мають єдину сутність - втрату сенсу життя, західне суспільство зіткнулося вже на початку минулого століття, а осмислюватися воно в філософії та соціології стало в середині XIX в. Майже всі соціологи знаходили причину моральної кризи суспільства в перемозі раціоналізму у сфері виробництва, управління та споживання, викликаного розквітом капіталістичних відносин. У цьому вони бачили втрату людської свободи, людських цінностей.

М. Вебер краще за всіх висловив цю ідею, від якої відштовхувалися потім в своєму розвитку багато що стали згодом популярними філософські та соціологічні концепції (наприклад, екзистенціалізм, Франкфуртська школа і т. д.).

Вебер вважає, що його епоха з характерною для неї раціоналізацією та інтелектуалізацією, «розчаклування світу» (зауважимо собі) прийшла до того, що найвищі цінності перемістилися з громадської сфери або в потойбічне царство містичного життя, або в братську близькість безпосередніх відносин окремих індивідів. У суспільному житті встановилися чітко раціональні відносини, і індивід повністю позбавлений тут свободи. Єдиний час і місце, де вона ще збереглася - це дозвілля. Всі сили капіталістичного суспільства спрямовані на те, щоб забезпечити безперебійне і ритмічне дію «виробничо-наукової машини». Європейська, наука, вважає Вебер, європейський тип організації, нарешті, європейські релігії, спосіб життя і світогляд - все працює на формальну раціональність, перетворюючи її, із засобу в мету. Капіталізм, за Вебером, перетворює виробництво із засобу в мету, а людину - в позбавленої волі раба раціонально організованого виробництва. І індивід постійно метається між сферами необхідності і свободи, виробничої, громадської та інтимної життя, дозвілля. Звідси і криза в «розщепленому» свідомості людини.

У той же час Вебер спостерігав (та й сам відчував ту ж потреба) прагнення людей до особистісних, неформальним об'єднанням.

Однак він застерігає і від такого роду спільнот, так як на цьому шляху не знайти відновлення цілісності людини, а можна тільки втратити залишок особистої свободи, бо індивід не буде надано самому собі навіть в самій інтимній і моральній сфері. Доля людини розривається між двома реальностями: служінням необхідності і володінням свободою в години дозвілля. Коли людина на виробництві або в громадському житті, він не вибирає, він - як усі. Коли ж він на дозвіллі, його святе право - вибирати себе. Умовою такого вибору є повна політична свобода, повна демократія.